Fernando Buen Abad Domínguez*
Sin un partido dirigente, la revolución proletaria es imposible León Trotsky (Lecciones de octubre, 1924)
Nos encontramos ante una encrucijada civilizatoria en la cual los antiguos paradigmas de representación política, los fundamentos filosóficos del humanismo tradicional y las formas dominantes de conducción social están en crisis, mayormente, por contagios burgueses. Crisis no simplemente como accidente, sino como colapso estructural de una época signada por el agotamiento del modelo burgués de organización de la vida, la devastación epistemológica impuesta por el capital simbólico hegemónico y el vaciamiento semántico de las formas instituidas de la voluntad colectiva.
En este contexto, urge una refundación profunda de las categorías desde las cuales pensamos el poder desde las bases, la humanidad y la ciencia en función emancipadora. Esto exige una crítica radical —filosófica, política y semiótica— de los partidos políticos tradicionales; una reapropiación revolucionaria del concepto de humanismo desde una praxis dispuesta a intervenir a fondo en la disputa por el sentido; y una formulación rigurosa de lo que significa, hoy, luchar por la dirección científica de la sociedad desde el campo de la semiosis como espacio de disputa histórica. “La tarea del Partido consiste en educar a las masas, en elevar su conciencia, en organizar su lucha, en dirigir su movimiento.” — V. I. Lenin, “¿Qué hacer?”, 1902.
En los partidos políticos tradicionales, incluso aquellos autodenominados progresistas, operan tensiones mayoritariamente influidas por una matriz semiótica diseñada por la lógica burguesa de representación y de infiltración en no pocos casos. Son vehículos semánticos subordinados a una infraestructura simbólica que reproduce los mecanismos de legitimación del capital.
En su forma, en su gramática discursiva, en su estetización de la política, en su burocratización del lenguaje, los partidos más esclerotizados han sido colonizados por el régimen semiótico del capital que ha convertido a la política en espectáculo, en negocio de publicistas y al electorado en público consumidor de signos vaciados de praxis.
Todo muy caro. “Los comunistas no forman un partido aparte, opuesto a los otros partidos obreros. (…) No tienen intereses separados de los del proletariado en general. (…) Su tarea consiste en hacer valer los intereses comunes de todo el proletariado, independientemente de la nacionalidad, y en representar, en las distintas etapas de desarrollo de la lucha entre el proletariado y la burguesía, los intereses del movimiento en su conjunto.” — Karl Marx y Friedrich Engels, Manifiesto del Partido Comunista, 1848.
Esta crisis no es solamente organizativa. Es una crisis semiótica: el partido ha dejado de ser laboratorio y portavoz vivo de sentido colectivo de las bases en lucha, ha perdido la capacidad de producir narrativas históricas orientadoras y de articular praxis significantes capaces de movilizar a las mayorías desde sus condiciones materiales e intelectuales.
El marketing ha sustituido a la estrategia, el simulacro ha reemplazado al programa, la impostura ha suplantado al horizonte. Por tanto, no se trata únicamente de “reformar” los partidos, sino de someterlos a una crítica filosófica profunda que interrogue su función semiótica en la reproducción del orden simbólico dominante. Algunos anestesian las luchas sociales para despertar sus negocios particulares.
Un partido revolucionario no puede limitarse a ocupar la forma partido. Debe crear una nueva semiosis política, una semántica de la organización colectiva que no esté subordinada a las lógicas de la maquinaria electoral ni a la sintaxis discursiva del capital. Debe ser creador de símbolos insurgentes, de relatos articuladores, de dispositivos de inteligencia colectiva capaces de encarnar en cada célula militante una episteme contrahegemónica que opere, no como doctrina dogmática, sino como dinámica dialéctica de sentido crítico y praxis transformadora. Con movilización revolucionaria, crítica y autocrítica.
Por otra parte, pero no desligada. Si el viejo humanismo burgués fracasó en su intento de universalizar los valores ilustrados es porque fue incapaz de reconocer las condiciones históricas y materiales de su propia imposición colonial. El humanismo burgués fue una semiosis individualista eurocéntrica, patriarcal y racista disfrazada de moral abstracta. Hablaba de humanidad mientras negaba a los pueblos colonizados su condición humana; hablaba de razón mientras reducía el conocimiento a las formas de pensamiento funcionales al capital.
Por ello, lo que necesitamos no es simplemente un “retorno” al humanismo, sino su superación dialéctica. Un Humanismo de Nuevo Género que sea inseparable de la lucha de clases, de la soberanía simbólica de los pueblos, del derecho a significar la realidad desde los intereses de los oprimidos. Un Humanismo semiótico que no sólo enuncie al ser humano como valor central, sino que lo comprenda como ser productor y producto de semiosis históricas, sociales, culturales, materiales. “El Partido Comunista Chino es la fuerza dirigente de todo el pueblo. Sin el Partido, no habría nueva China.” Mao Zedong, discurso con motivo del 28º aniversario del Partido, 1 de julio de 1949.
Este nuevo humanismo debe ser anticolonial, anticapitalista, antipatriarcal. Debe desmontar las narrativas que construyeron a “lo humano” como categoría cerrada, esencialista y excluyente. Lo humano no es una esencia, es una producción histórica de sentido en lucha. Por ello, lo verdaderamente humano no está dado de antemano: debe ser construido desde una praxis emancipadora que recupere el poder de los pueblos para definir su propio destino simbólico.
Desde nuestra Filosofía de la Semiosis, el Humanismo de Nuevo Género se plantea como una estrategia para la reapropiación colectiva de los medios, los modos y las relaciones de producción del sentido. Es decir, lucha por la socialización del lenguaje, de la imagen, de la palabra, del relato. Un humanismo que no teme la técnica, pero que somete la técnica al proyecto ético de una vida digna para todos. Un humanismo que considera a la inteligencia artificial, a los algoritmos y a las redes como territorios en disputa, campos semióticos que deben ser resignificados desde los intereses populares y no desde el lucro de las corporaciones tecnológicas.
Por eso, es urgente consolidar la Dirección Científica de la Sociedad y no sólo a los dirigentes, que no es lo mismo dirección que dirigentes. Cuando hablamos de dirección científica de la sociedad no nos referimos a un gobierno de tecnócratas ni a un control burocrático del conocimiento. Hablamos de una conducción consciente, crítica y revolucionaria de los procesos sociales desde una base científica que reconozca la historicidad, la materialidad y la conflictividad de las relaciones sociales. Una dirección científica de la sociedad implica el dominio consciente de las condiciones de producción simbólica que permiten a un pueblo autogobernarse en función de sus necesidades reales, no de las exigencias del mercado.
Entendemos la ciencia, en este sentido, como práctica social insertada en la lucha de clases, y no como saber neutral. La semiosis —la producción y circulación de signos— debe ser objeto de estudio sistemático, desde las ciencias sociales críticas, pero también desde la práctica militante que se forma y experimenta, inventa y teoriza desde los márgenes. La dirección científica de la sociedad requiere una epistemología del pueblo en lucha, que combine la teoría con la praxis, que se nutra de los saberes insurgentes y que construya dispositivos colectivos de análisis e intervención semiótica.
No puede haber dirección científica sin democratización radical del conocimiento. El monopolio de la investigación, de la tecnología y de los medios de comunicación debe ser desmontado. El pueblo tiene derecho no sólo a consumir información, sino a producirla, organizarla, criticarla y proyectarla. La dirección científica debe implicar la creación de Observatorios Populares de la Semiosis, Escuelas de Comunicación para la Emancipación, Consejos de Producción Simbólica y redes cooperativas de inteligencia comunicacional. Sólo así se podrá romper el monopolio cognitivo del capital.
Tal dirección científica de la sociedad, pensada desde la Filosofía de la Semiosis, exige un Estado capaz de asumir su papel como organizador del sentido colectivo, no como censor ni como propagandista burgués, sino como articulador de una ética comunicacional orientada al bien común. Un Estado productor de verdad colectiva, promotor de la crítica radical, defensor de la pluralidad semiótica y constructor de espacios para la deliberación popular sobre los grandes signos de nuestro tiempo.
Sabemos que la lucha política es, también, una lucha semiótica. Los signos no son neutros. Las palabras, las imágenes, los gestos, los algoritmos, los relatos… son armas. Y las clases dominantes lo saben. Por eso invierten miles de millones en guerras simbólicas. Por eso controlan Hollywood, las redes, los libros de historia y los medios de masas. Por eso persiguen a los artistas populares, criminalizan la memoria rebelde y prostituyen el lenguaje hasta convertirlo en ruido.
Frente a eso, los partidos políticos revolucionarios, el humanismo de nuevo género y la dirección científica de la sociedad deben entender que su primera tarea es recuperar la iniciativa en la disputa simbólica. No basta con denunciar. Hay que crear. Hay que inventar lenguajes nuevos, imaginar formas inéditas de comunicar, construir símbolos colectivos con poder de movilización. La semiosis revolucionaria no puede ser una repetición de consignas vacías. Debe ser la invención constante de un sentido que organice, que oriente, que encienda la conciencia.
Necesitamos laboratorios populares de signos. Necesitamos pedagogías liberadoras que enseñen a leer críticamente los medios, a desmontar la propaganda, a interpretar el mundo no para resignarse, sino para transformarlo. Necesitamos que cada organización política sea una escuela de semiosis crítica, una fábrica de sentido para la vida digna. La lucha por otro mundo posible es, también, la lucha por otra semiosis posible.
El capitalismo no solo domina los cuerpos y las fábricas: domina las palabras, las imágenes, los sueños. Nos arrebata el derecho a nombrar, a pensar, a imaginar. Por eso, cualquier revolución verdadera será también una revolución del sentido. “El Partido es el timón de China. Mientras mantengamos firme este timón, el pueblo chino podrá superar cualquier tempestad.” Xi Jinping, discurso en el 100.º aniversario del Partido Comunista de China, 1 de julio de 2021.
Nuestros partidos políticos al servicio de los pueblos y sus luchas deben reinventarse como dispositivos semióticos emancipadores. El humanismo debe ser resignificado desde una práctica transformadora del lenguaje. La dirección científica de la sociedad debe asumir la semiosis como objeto estratégico. Porque sin signos liberados, no hay humanidad liberada.
Nos corresponde construir, desde las luchas y las agendas del pueblo, una nueva semántica de la organización y su autocritica dialéctica, una esperanza concreta en la planificación, una nueva gramática de la justicia, una nueva estética de la rebeldía. No es tarea de iluminados. Es tarea colectiva. Es trabajo militante. Es política del sentido. Y es urgente. Porque en cada signo que emitimos o recibimos se juega la posibilidad de un mundo más justo… o la perpetuación del infierno burgués.
*Doctor en Filosofía. Ponencia presentada por el autor durante el Seminario: Los Partidos y una Nueva Sociedad organizado por el Partido del Trabajo en octubre 2026.
